الإنصات إلى صوت الأرض في ذكرى يومها

“لم نفكر في السهول العظيمة المفتوحة، والتلال المنحدرة الجميلة، والجداول المتعرجة ذات النمو المتداخل على أنها ‘برية‘. كانت ‘برية‘ فقط بالنسبة للرجل الأبيض، وفقط بالنسبة له كانت الأرض ‘موبوءة‘ بالحيوانات ‘البرية‘ والناس ‘المتوحشين‘. بينما بالنسبة لنا كانت أليفة. كانت الأرض سخيةً وكُنا محاطين ببركات السر العظيم” (1). يعود هذا القول للـ”دب الواقف”، زعيم قبيلة أوغالالا لاكوتا الهندية الحمراء التي جاء الأوربيون البيض على دم ولحم أبنائها، ملخصًا بقوله ذلك الاختلاف المفاهيمي حول الأرض ونمط العيش عليها، ما بين مستوطنيها المُستعمرين وبين أهلها – السكان الأصليين.

تغطية متواصلة على قناة موقع “عرب 48” في “تليغرام”

على الرغم من اختلاف الصهاينة كمُستعمرين للأرض، مع باقي النماذج الاستعمارية وتصورات المُستعمِرين لأراضي مُستعمراتهم في التاريخ الحديث، لناحية أن الصهاينة قد فعّلوا مخيالهم الديني تجاه فلسطين على أنها “وطن موعود وأرض ميعاد” وفق خرائط ثيولوجية لا تمت لأواصر التراب بصلة. إلا أن أدائهم في إعادة تسمية الأرض وتشكيلها بعد طرد أهلها منها، ثم تقويض شبكة كائناتها كان واحدًا.

لقد اعتبر الصهاينة التوراة بمثابة وثيقة مُلكية عقارية أو أشبه بكوشان يُجيز “أحقيتهم” في الأرض واستحواذها، لكنه كان استحواذا أوروبيا، فكلمات زعيم القبيلة الهندية السابقة ردًا على قول المُستعمِرين الأوروبيين بـ”برية أرضهم الموبوءة بالوحوش والمتوحشين”، تُطابق تمامًا نظرة الصهاينة للحولة أرضًا وبحيرةً وسكانًا في فلسطين مثلًا. إذ اعتبر الصهاينة الحولة “موبوءة” بأهلها أولًا، والذين كان يُطلق عليهم الغوارنة نسبة للغور. وكان للحولة تحديدا باعتبارها الغور الأعلى كواقع جغرافي – أيكولوجي، كبير أثر في تشكيل هوية الغوارنة على مستوى ملامح السحنة والبدن، فضلا عن أثر أرض الحولة ومياهها في اجتماع الغوارنة ومعاشهم، بعد أن عاشوا عليها ولها مئات السنين.

بالنسبة للغوارنة الفلسطينيين، كانت الحولة سخية عليهم، خصوصًا برك المياه في سهلها، التي سمّاها أهلها الـ”بِصاص” – جمع بصة أي موقع تبرك الماء – والتي كانت بحكم تشكيلها البيئي تُنبت قصب البابير الذي اعتمده الغوارنة في نسج الحُصر، ومنح الماء المتبرك نفسه الحياة لحيوان الجاموس الذي كان بلحمه ولبنه مصدر معاش أساسي لأهالي الحولة. بينما نظر الصهاينة لتلك البِرك على أنها “مستنقعات” و “مبعثًا للأمراض” مستعينين بقاموس الطب الاستعماري – الأوروبي الحديث في رؤيتها وتسميتها معًا. جفف الصهاينة الحولة من أهلها، ثم من مائها بتجفيف البحيرة والبِرك، وبذلك جفت الحولة من أحيائها، الأشجار والزهور، والحيوانات والطيور والطرائد وكل ما يمت بشبكة كائناتها الأصيلة بصلة، وذلك وفق تصور أيكولوجي – استعماري عن الأرض ونمط حياة أهلها فيها على أنه نمط غير مقبول بيئيًا. وبالنتيجة كان عنفًا موجهًا ومنظمًا طاول السكان والمكان بأسسه البيئية معًا.

لقد هبط الصهاينة الحولة هبوطًا، بينما أهلها الغوارنة نبتوا فيها، تماما مثلما نبت فيها الأرز والبابير، والجاموس وطيور الغُر وأبو سعد، والبَني سمك بحيرتها الشهير. وفي ذلك الفارق، ما بين أصحاب الأرض التي جعلت منهم فلسطينيين، وبين من يداوم على جعلها إسرائيلية على قاعدة ما قاله مستوطن إنجليزي من القرن السابع عشر في الأميركيتين: “إن الشعب هو الذي يجعل الأرض إنجليزية وليست الأرض من تجعله إنجليزيا”.

ما يصح على الحولة، يصح على النقب، ذلك التراب الرملي المُبلل بالدم إلى يوم أهله هذا، في جنوب البلاد. لقد نفت الدولة العبرية معظم أهالي النقب منه في عام النكبة، وحولت أرضه مكبًا لنفايات شروط وجودها المُعسكر. ما يستدعي النقب وأهله استدعاء ما كتبه زعيم قبيلة دواميش الهندية في رسالته سنة 1855 إلى الرئيس الأميركي، فرانكلين بيرس، مخاطبًا إياه قائلا: “استمر في تلويث سريرك، وستختنق ذات ليلة في نفاياتك. عندما ذُبح الجاموس، وروِّضت الخيول البرية، وأثقلت زوايا الغابة برائحة البشر، ولطخت التلال اليانعة بالأسلاك الناطقة، ماذا حل بالغابة؟ اختفت. أين النسر؟ اختفى. وماذا يعني أن نقول وداعًا للسرعة والصيد، نهاية الحياة وبداية الصراع من أجل البقاء؟” (2).

لم يقتصر التطهير العرقي الذي مارسه الصهاينة على قتل الفلسطينيين وتهجيرهم من مدنهم وقراهم، وتدمير الأساس المادي لحياتهم من بيوت وماشية ومخازن حبوب ومؤونة. بل طاول التطهير تدمير شبكة كاملة من الروابط غير البشرية التي حافظت على نمط معين للحياة، مثل تجفيف الحولة، وسحب مياه بحيرة طبرية، والتدخل في مجرى نهر الأردن أو “الشريعة” بعامية أهله أو “نهر الحساب” بلغة شرائع السماء فوق أرض البلاد. هو النهر الذي عرفه أصحابه من نسل ثلاثة أنهر، البانياسي وتل القاضي وسنّير، أعاد الصهاينة تسميتهم: “الحرمون ودان والحاصباني”، بعد أن تدخلوا فيه بتعديل تياره بما يخدم مشروع كهرباء إنارة عتم مستعمراتهم على حساب تدفقه الأصيل الذي كان يضبط إيقاع دوران طواحين قمح الأغوار.

وكذلك النعامين والمقطع والزرقا والعوجا وروبين، أنهار الأرض التي لم يرَ أهلها بجريانها إلا شريانًا للحياة، مبعثه الجبل، ولا يسلّم نفسه إلا للبحر. وذلك بلغة أصيلة مستعارة من قاموس الأرض ذاتها، التي نظر أصحابها إلى ملامحها كما لو كانت كائنات ولها أرواح. والدليل، هو في الأسماء، لم يترك أهل البلاد شبرا أو فترا في الأرض إلا ومنحوه اسمًا، والأسماء لا تكذب كما يُقال، لأنها تُظهر ما صار مختلفًا، وما لا يزالُ على حاله، وما الذي تركه الصهاينة على حاله في الأرض؟!

كانت الأرض وشبكة الكائنات والنباتات المرتبطة بها في معتقدات أهلها وممارساتهم منظومة حية، وقد تغلغل الشجر والزهر والطير في أهازيج الفلاحين وتمائمهم، كما تمثلت الروابط الروحية ما بين الفلسطيني وتضاريس أرضه عبر الأغاني والقصائد والقصص. إذ لم تكن الأرض مجرد أرضٍ، بل كيانٍ يُجسدُ الروح الحية المشتركة للنبات والحيوان والمياه والبشر والتاريخ والأحداث. إن الثنائية التي تقول اليوم بالثقافة مقابل الطبيعة، هي ثنائية اقترحتها علينا الحداثة التي لا ترَ بالأرض إلا موردًا أو مخزنًا للموارد يجب حيازته أو استحواذه بكل السُبل. بينما أهلنا، أهل البلاد وأصحابها وجدوا بثقف الأرض جزءًا من طبيعتهم هم.

إن أخطر ما اقترفه الصهاينة ليس فقط في نزع أصحاب الأرض منها عام 1948، ولا في نزعها منّا نحن الباقون فيها، إنما في تعديل طريقة تفكيرنا في الأرض، وتحويل علاقتنا بها إلى علاقة رأسمالية، سُلعت فيها الأرض إلى أن صارت منزوعة فينا من بُعدها الروحي والوجداني، ذلك البُعد الذي كان يُسمي ابن الأرض صاحبها وليس مالكها.

يُحيي أهلنا اليوم الذكرى الثامنة والأربعين على مرور يوم 30 آذار/ مارس، أبرز حدث في تقويم العرب في الداخل الفلسطيني بعند نكبة عام 48، وتصادف الذكرى هذا العام شن الاحتلال الإسرائيلي أوحش حرب إبادة على غزة الأرض وأهلها معًا. وفي هذا تستحضرني قصة عن أخوين من إحدى قرى الناصرة تنازعا قبل سنوات على قطعة أرض لا تتجاوز مساحتها بضعة أمتار تفصل بين بيتهما، حيث أرادها كل أخ منهما من أجل استخدامها موقفا لمركبته. ولما احتد النزاع إلى حد اشتباكهما بالأيدي، تدخل جارٌ لهما لفض النزاع، فطلبا منه التحكيم بينهما على من الأحق منهما في الأرض، فقبل. استغرب الأخَوانِ من سلوك جارهما المُسن الذي طلب منهما الهدوء والإنصات لمَ تقوله الأرض نفسها! ولما سألاه مستهزئين، ماذا تقول؟ أجاب: “تقول الأرض أنها ليست لكما، إنما أنتما لها في الأخير”. رحل المُسن والأخَوان، ولا يزال أبناؤهما يتقاسمون البضعة أمتار تلك لركون سياراتهم إلى يومنا.

ليست العبرة في الموت، إنما في الإنصات إلى صوت الأرض، كانت العبرة التي جعلت من يوم الأرض يومًا خالدًا في ذاكرة الفلسطينيين في الأراضي المحتلة عام 48 والفلسطينيين عمومًا. وذلك ليس لأن الفلسطينيين في الداخل قد استعادوا في يوم الأرض صوتهم كجماعة سياسية بعد انقطاعه منذ النكبة، بقدر ما أنه كان يومًا استعادت فيه الأرض ذاتها صوتها، حيث استطاع أهلها الإنصات له يومها.

لقد استنفذنا نحن الفلسطينيون كل مشاريعنا السياسية، تلك المشاريع التي استبعدت صوت الأرض لصالح ضجيج خطاب الدولة. إن تعافي العلاقة مع الأرض شرطه الإنصات لها وتعلم الإصغاء إلى قصتها، وهذه مهمة “جمالية وسياسية في الوقت نفسه”.

الهوامش:

(1) – غوش، أميتاف، للحرب وجه آخر، ترجمة: إيمان معروف، منشورات تكوين، ص103.

(2) – المرجع السابق، ص113.